Toisen maailmansodan jälkeen kehittyi läntisen marxilaisuus sellaiseen suuntaan, joka kyseenalaisti subjektivismisnin ja idealistisen, marxilaisuuden tulkinnoissa. Italiassa Della Volpe ja hänen koulukuntansa reagoi voimakkaasti Gramscin traditiota vastaan. Ranskassa nähdään Althusserin koulukunnan reaktio marxilaista humanismia vastaan. Sekä Della Volpe että Althusser pitävät marxilaisuutta tieteenä, objektiivisena tietona, joka on erossa ideologioista ja filosofiasta. Althusser yhdistää tämän materialismin tiettyyn anti-imperialismiin. Siten on jotakin uutta marxilaisessa filosofiassa. Althusser yhdistää anti-positovismin anti-hegeliläisyyteen ja anti-subjektibismi tietoteoreettisella tavalla ansaitseeerityistä huomiota. Seuraavassa aion asettaa joitakin näkökohtia, joiden avulla saadaan eslle joiakin Althusserpn näkökantoja: kumpikaan empirismiin tai rationalismin eikä holismi ja atomismi, ei Hegel eikä Hume.
Tietoteoreettisilla ongelmilla on tekninen luonne. Mutta teknisiin teorioihin vastaa yleensä ideologiaa suorempi käytännön merkitys. Jos hyväksymme esim Lukácsin hegeliläisen käsityksen, tulee marxilaisuudesta muodostamaan lähinnä eräänlainen filosofinen näkemys yhteiskunnasta, jossa pääosin korostetaan totaalisuusnäkemystä. Frankfurtilaiskoulukunnan marxilaisuus tekee suosituksi muotoilla marxilaisuuden todellisia arvoja. Päinvastainen, empirismi on ideologia, joka tekee teoriasta eräänlainen kaksoiskappaleen todellisuudesta, joka johtaa ajatukseen, että teoriassa verrataan pala palalta todellisuutta. Mutta nyt kysymykseen atomismista ja holismista ja niiden tietoteoreettisiin vaikutuksiin.
David Hume toteaa filosofisen atomismin jo täysin kehittyneeksi. Tästä seuraa, että eri tapahtumista ja tosiasioista puuttuu looginen tai käsitteellisesti välttämätön yhteys. Ne ovat toisistaan riippumattomia, ne voidaan pitää yksittäin tai voidaan työntää erilleen toisistan, ilman että ne muuttuvat. Ne ovat riippumattomia siitä, mikä ympöröi niitä. Siksi ne myös tekevät loogiseksi pakottavia johtopäätöksiä luonteestaan toisen luona. Argumenttissaan Hume alkaa siitä, että se mikä on mahdollista kuvitella, ei voi olla loogisesti mahdotonta. Koska voimme kuvitella tulta ilman lämpöä, on kuitenkin todettava ettei olevälttämätöntä käsitteellistä yhteyttä tulen ja lämmön välllä. Vastaavasti voimme kuvitella biljardipallon liikkuvan pöydälle ja törmää toiseen biljardipalloon, ilman että edellinen jatkaisi matkaa. Voimme kuvitella maailmaa, joka syntyy tyhjästä. Ja se ei ole loogisesti mahdotonta, että koko maailmankaikkeuden seuraavassa hetkessä tuhotuisi.
Ludwig Wittgenstein oikeastaan vie vain Humen ajatuksia eteenpäin, kun hän Tractatus Logico-Philosophicuksessa selittää, että maailmaa viime kädessä muodostuu perustavasta, ja että nämä ovat loogisesti riippumattomia toisistaan siten, että jokainen kuviteltavissa oleva kokoonpano muodostaa tosiasiat, jotka ovat loogisesti mahdollista missä tahansa maailmassa.
Humen ja modernin positivismin näkymä on toinen, ehkä on selvimmin tämän muotoiltu Hegel ja hänen seuraajissaan. Heidän mukaansa osa todellisuutta on yhdessä kaikkien muiden kanssa, ja tämä on myös totta loogisen-käsitteellisyyden suhteen. Suhteet, jotka välillä tapahtumat tai tosiseikat ovat sisäisessä suhteessa, tarkoitan tapahtumiin tai seikkoihin. eivät olisi enää mitä ovat, jos he olisivat eri suhteissa toisiinsa.
On helppoa nähdä, että poikkeuksellisen voimakkaat syyt puhuvat kokonaisvaltaisesta näkemyksestä. Itse asiassa koskaan eivät positivistit onnistuneet antamaan yhtään esimerkin siitä, että oli loogisesti ja käsitteellisesti riippumaton muista. Yritettiin osoittaa yksinkertainen fyysinen fakta: "pöytä painaa 20 kg." Mutta täällä, kävi pian ilmi, ettei tällainen väite ole loogisesti riippumaton tosiseikkoijen olemassaolo, koska painovoimailmiöllä tarkoitetaan sitä, että painovoima vetää kohti maata. Puhutaan myös ns. "aisti datasta": "minä näen nyt punaista valoa."
Mutta todettiin, että sana "punainen" edellytti tietoa asioista, jotka eivät ole tällä hetkellä suoraan havaittavissa. Itse asiassa on selvää, että kussakin kuvauksessa voidaan antaa pala todellisuuden edellyttää terminologiaa, joka on peräisin sen merkiksen tai järjestelmän teorioista. Niinpä teoriat näyttävät edellyttävän jokaisen lausuman yksittäistä ilmiötä. Niinpä teoriat näyttävät olevan kohteena kussakin esitys yhtenäisestä ilmiö. Ajatukset "yksityinen kieli" tai "teoria-neutraali havainto kieli" ovat nyt katsotun uskottavuutensa myös sisältämä uuspositivistinen perinne.
Tarkoittaako tämä sitä, että havainnot olisi jätettävä kokonaan Hegelille? Ei, paradoksaalisesti koristaa montaa Humen argumenttia niiden voima. Miten suhtautua esimerkiksi Humen näkemykseen, että tulevaisuuden ennustaminen ei voi koskaan olla loogisesti välttämätöntä, koska riippumatta siitä, kuinka me kuvittelemme tulevaisuutta, se tuntuu käsitteellisesti mahdotomalta ajatella, että niin sijaan päinvastainen tapahtuu.
Jos Hegel oli oikeassa siinä, että loogisesti välttämätöntä yhteyttä todellisuuden välillä ja sen kaikkien osien välillä ja olisi myös suhteet nykyisyyden ja tulevaisuuden,sekä nykyisyyden ja menneisyydn välillä. Mutta näyttää vastoin vahvaa humaania intuitiota, että tulevaisuuteen ei voi koskaan suhtautua välttämättömän loogisesti. Laittakaamme tämä intuition lähempään tarkasteluun. Onko meidän mahdollista tietää nykyisyys ja vielä tämä tietäen täysin tuntematon tulevaisuudesta, tai ainakin tämän tiedon pohjalta induktiivisen odottaa, että tulevaisuus tulee muistuttamaan menneisyyttä? Kyllä, ongelma voi pahentua entisestään, Humen analyysn mukaani on suhde nykyisyyden ja menneisyyden välillä täysin rinnakkainen, niin että nykyhetketkessä kuin jo tulevaisuudessa.
Voimmeko toisin sanoen olla tietoa nykyhetkestä ja samalla kaivata tietoa menneestä. tuntevat hetki ja puuttuu vielä tietoa tulevaisuudesta sekä aikaisemmin. (Täällä voimme antaa varauman koskien induktiivista tietoa pudota, koska hyvin, koska ei ole luotettavaa induktioon perustuvaa tietoa tällä hetkellisen.) Pieni heijastusma osoittaa, että meillä ei voi olla mitään tällaista tietoa. Mitä sitä sovelletaan? Meillä esimerkiksi ei ole tietoa, että pöytä painaa 20 kg. Sillä tällä tiedolla näemme, että kyseessä on pöytä, so aika vakaa fyysinen esine. Tämä edellyttää, että voin palata siihen ja yrittää nostaa sitä, se edellyttää, että tietty voima siirtää sitä, jne, kaiken puolestaan vaatii jatkuvuutta ajassa. Sama asia tietääkseni on myös, että nyt näen punaista valoa.
Lyhyesti sanottuna - kaiken tietoa todellisuudesta on muotoiltu käyttäen luokkia - "fyysinen objekti", "omaisuus", jne. - Mikä edellyttää vakautta hetkessä. Kaikki kuvaukset ja teoriat olettavat todellisuutta, jossa asioissa on tietty jatkuvuus hetkessä. Meidän lauseemme eivät välttämättä tarkoita jotakin sekä menneisyydessä että tulevaisuudessa.
Tarkoittaako tämä, että meillä on loogisesti tietoa tulevasta (tai menneestä)? Ei,sitä se ei ole. Se tarkoittaa vain, että jos me tiedämme jotain läsnäolevasta, tai ainakin jostakin, joka on muotoiltu sanoin ja käsittein, niin se merkitsee väistämättä sitä, että meillä voi olla tietoa tulevaisuudesta. Mutta tämä tarkoittaa tiukasti vain, että tulevat tapahtumat voivat pakottaa meidät tarkistamaan, mitä luulimme tietävämme nykyhetkestä. Viimeaikaisten tapahtumien valossa ymmärrämme, että olimme väärässä. Tuöli ei paina 20 kg. Valo ei ollut punainen, näimme vilaukselta läpi ilman violettina.
Meidän on pakko toisinsanoen tehdä ero maailmasta sellaisena kuin me sen käsitämme, sellaiseen millaisena kuin todellisuudessa on. Jos ihminen on ihminen sanan tavallisten merkityksessä, tulee hän kuolemaan. Mutta se ei tarkoita, meillä olisi looginen varmuus etukäteen jonkun kuolemasta. Se tarkoittaa vain, että jos joku osoittautuu kuolemattomaksi, meidän olisi pakko harkita uudelleen olettattamus, että oli kysymys ihmisestä. Näyttää siis siltä, kuin jos joku päinvastoin kuin Hegel, jossain määrin tukisi Humen logiikkaa, että ylipäänsä pystyisi osoittamaan mitään todellisuudesta, meillä on oltava käsitteitä.
Meidän on välttämättä suhteutettava toisiinsa se, mikä on valmiiden käsitteiden ja kuvausten välillä, mutta ei koskaan näiden olioiden välillä sellaisenaan. Samalla sanoen se on asioiden ja nimitysten muokkaamista, niiden edellyttämien teorioiden mukaisiksi. Nämä teoriat ottavat muihinkin kuten yllä esitettyyn. Tältä osin Hegel on oikeassa. Kumpikaan, Hume tai Hegel, eivät tuntuneet sopineen täysin. Asiat sinänsä näyttivät tarvitsevan keskenäistä sopimista. Mutta pääluokat, jotka ovat välttämättömiä asioita sinänsä, ovat meille tällä.
Ero, todellisuus sinänsä ja todellisuuden käsitteelle, ovat kaikkein ongelmallisimpia distintioita joita esiintyy filosofiassa. Itse asiassa klassisen tietoteorian ongelma voi yleisimmässä muodossaan soveltaa tätä eroa. Ongelma itseasiassa koskee itse asiassa suhdetta todellisuudesta ja sen välillä, miten se mielletään itsessään. Käsitämme todellisuutena kategoriat, käsitteet, teoriat jotka itse olemme luoneet. (Tätä on marxilainen filosofia voimakkaasti korostanut esim. Marxin varhaiset kirjoitukset, Lukács, Frankfurtilainen koulukunta ja Althusser.)
Havaitsemme todellisuus luokkien ja käsitteiden avulla, mutta tämä ei tarkoita sitä, että käsityksemme määräytyisivät, paitsi objektiivisesta todellisuudesta, vaan myös siitä, mitä tarkoitusta varten olemme tulkitsemme sitä? Tämä tarkoittaa, että olemme subjektiivisia, mutta miten saamme objektiivista tietoa?
Ongelma voidaan ratkaista eri tavoin. Eräs ratkaisu on ihanteellinen. Todellisuus ja ajatus ovat synonyymejä. Suhde kohde-objekti tulee identiteetin suhteen. Lukácsin Historia ja luokkatietoisuus on suositeltava kirja luettavaksi. Materialismiä varten on löydettävä löydettävä myös ratkaisu. Lenin puhuu esim. että on hyvä löytää käsitykset asioista, niitä "muistuttavat" asiat. On kuitenkin erittäin vaikea ymmärtää mitä tällainen samankaltaisuus aiheuttaisi. Näyttää edellyttävän mahdollisuutta vertailuun maailman kesken, miten se ilmenee meille ja koko maailmalle. Toinen muistutta toinen toistaan.
Mutta tällainen vertailu on mahdotonta. Määritelmän, voimme vain tuntea sen yhden osan. Ja voimme vain vertailla, jos tunnemme molemmat osat. Helppoa päätyä tautologisiin päällekkäisyyksiin. Uskomme puhuvamme maailmasta yhtäällä, vaikka käsityksemme maailmasta toisaalla on erilainen ja toisaalta koko maailma on tuntematon, vaikka todellisuudessa on vain eri asia vertailla käsitystä maailmasta itselleen. Esim. kun sanomme, että totuuden sanominen on yhdenmukaista, mutta tosiasiat on kuvailtava tosi lauseilla.
Sama ongelma voidaan muotoilla uudelleen soveltaen sen koskemaan ainoastaan perception. Mikä on aistiemme suhde todellisuuteen? Identiteetti, kuten Berkeley ajattelee? Samankaltaisuus, kuten Lenin ajattelee? Puhe tasaisuudesta tuo mukanaan tunnettuja ongelmia: Voimmeko tehdä vertailua maailmasta, kuten näemme sen ja maailmasta sellaisena kuin emme näe sitä, tarkoitan sellaisena kuin se on itsessään, riippumatta aisteistamme? Emme tietenkään. Voimme vain hahmottaa maailmaa aistiemme kautta. Puhua maailmasta miltä se "näyttää" riippumatta onko tämä kohtuutonta. Siksi argumentti "samankaltaisuus suhde" on harhaanjohtava, jos sitä ei ole ymmärrettä puhtaasti tautologiana.
Olemme nähneet, että pyrittäessä määrittelemään suhdetta teorian ja todellisuuden medelmätöntä, joissakin tapauksissa tautologiaa. Määritteleminen siitä, miten korvata sana sanalla. Ja sanat ovat työkalujamme, ja sanoin muotoiltu on teorioitamme. Tämä vaikeus, joka johtaa usein määritelmään johtaa ääretön regressiosta, tapahtuu, kun yritämme määritellä sanan "totuus", avulla muita ratkaisuja, jotka edustavat suhdetta kuvauksessa - todellisuus, esim."reference", "tosi asiassa", jne. Ratkaisua ei voida tehdä. Meidän on mentävä alkuperäiseen kysymykseen ja osoittavat turhiksi määrittelemättömät pyrkimykset ja pyrittävä näkökannalta sopivaan käytäntöön.
Voimme ymmärtää tietojamme ja todellisuuden suhdetta parhaiten tarkastelemalla itsemme olentoina, jotka elävät tässä todellisuudessa, jotka eivät ainoastaan tuhlaa arvioita ja aseta teorioita, vaan syömme, nukkuminen, työskentelemme, liikumme jne. Tieto toiminta on vain yksi toiminnan monista osasista. Se ei ole vain erillinen osa toiminnassamme, vaan välttämätön osa kokonaisuudessamme. Tietomme on tapamme käytännössä suunnata itsemme elämään ja jaamme suuran osan tästä tiedosta - mikä ei ole ollenkaan pelkästään verbaalista - eläinten kanssa. Ei ole laadullista samankaltaisuutta, mistä tietomme ympäristästömme ja esim. kärpäsellä on tietoa siitä, mitä tapahtuu ympäristössämme.
Tietomme ei ole suljettu järjestelmä, vaan se koostuu teoreettisesti täysin vain usomuksistamme tai ajatuksistamme tietoisuudessa. Sen sijaan se kerää jatkuvasti itseensä liittyvää sisältöä ja piirtää niiden merkitystä toimissamme ja tekee välitöntä vastakkainasettelua todellisuuteen. Opimme kielen, elälämällä maailmassa. Kun tieto on käytännön vuorovaikutuksen piirissä, ei maailmassa synny kysymyksiä luonteesta "totuus", "viittaus" jne sillä tavalla, kuin aiemmin mainitsimme. (Yritä muodostaa käytännöllinen määritelmä totuudesta, johon liittyy hämmennystä: muodosta käytännöllinen näkökulma, mutta säilyttää ongelmat, niin että se olisi pitänyt poistaa.)
Mitkä ovat nyt tärkeinmät päätelmät resonemangia suoritettaessa? Miten ovat tietoteoreettiset ongelma merkityksellisiä marxismin tutkimuksessa?
(1) Tiedon riippuvuus henkilöstä, hänen ajatusmuotonsa, pääluokat, jne. on jatkuvasti mainittava tärkein peruste, joka on filosofinen subjektivismi. Tällainen subjektivismi, että arvostelee objektiivisen tiedon mahdollisuutta, painottaa roolin merkitystä, haluaa poistaa eroja subjektin ja objektin väliltä, suhde teoriaan ja käytäntöön, hänellä on juuri tämä samat argumentti kuin Lukácsilla, Korschilla, Horkheimerin, Habermasilla jne. Suomessa samanlaisia ajatuksia laimeassa muodossa esittäneet ovat olleet yleisin anti-positivistinen ideologia.
Perusteluni johtaa päätelmään, että ero kuvitellun todellisuuden ja todellisuuden ero on asiassa säilytettävä Kantin, mutta ei Hegelin hengessä. Tietoa ei voi pienentää itse, eikä sitä voi toisaalta käsitellä päinvastoin. Myös tämä johtopäätös on ristiriidassa subjektivismin kanssa. On tärkeää, että marxilaiset eivät suoraan vie kritiilliään yksinomaan positiivisuutta vastaan, koska Lukács virheellisesti teki Historia ja luokkatietoisuus kirjassaan virheen tunnostamalla porvarillisen filosofian positivismin. "Uusi subjektivismin", kuten näemme tänään eri aloilla - filosofian ja tieteen käsitys, mutta myös koulutuksen, ympäristön keskustelussa jne - onko itse asiassa sivuhaara toinen porvarillisen filosofian toinen suuntaukset - siis romanttinen.
Päättely johti siihen tulokseen, että jopa eroajatus oli käsillä. Marx totesi, että porvariston kaksi ideologiaa - valistusfilosofiaa ja romantiikkaa - olivat toinen toistensa täydennys ja kumppanuus. Romantiikka on porvarillista kritiikkiä porvariyhteiskuntaan. Valitettavaa porvarillista ideologiaa positivismi / liberalismi on onnekkaita. Se vie kritiikin porvariyhteiskuntaan sivupoluille, mutta ohjaa yhtäaikaisesti tehotottomia tunteita. Kritiikkiä objektiivisen tiedon mahdollisuudesta, vaikuttaa sen epäkäytännöllinen ja puhtaasti tunteellinen luonne.
Tämä ei ole ideologinen kysymys, jossa voidaan toteuttaa vakiintunutta käytäntöä. Pikemminkin, sitä yleensä käytetään, vanhan reseptin tapaan, sitä on helpompi saada toimimaan tietyllä politiikalla, samanaikaisesti väittäen, että toteuttaa päinvastaista. Päättelemällä, että romanttinen ideologia, ei olisi porvarillista luonteeltaan, on samaa kuin saada liian yksinkertaistettu näkymä siitä, miten ideologia toimii. Uusi subjektivismi on arvosteltava, siinä kuin positivismia.
(2) Päättelymme johtaa positivismi ja puhdas empirismi on hylättävä. Positivismiä pitäisi luultavasti pitää eräänlaisena filosofisena vihollisena, jopa marxilaisten kesken. Marxilaisilla Suomessa on tapana hylätä positivismi sanoin, mutta hyväksyä sen toiminan. Positivismin tutkimus on liian syvällä olevaa ja sen avulla pystyy helposti vapauttaan itsensä siitä. Kuitenkin positivismi on ajatuksena eräänlaisena on suoraan vertailukelpoinen teorian ja todellisuuden -tarkastuksen tai väärentämisen muodossa - epäonnistuminen. Teoreettinen välttämättömyyden rakentamista tieteessä, ei voi loihtia pois. Empiirinen data ei voi korvata teoriaa ja spekulointia.
Toisinaan ei tietoteorian valintaa voi Suomessakaan esittää valintana vanhakaiseen positiivismiin, joka kuitenkin puolustaa mahdollisuutta tieteen ja subjektivismin joukossa. Yksi Althusserin hyveitä on se, että hän huomauttaa, että on enemmän vaihtoehtoja.
Ei kommentteja:
Lähetä kommentti